詩篇第一百零六篇
第一○六篇 沒有一課學會
本詩為前一篇負面的配對，記載由於人長期以來執意抗拒光，而形成的漆黑陰影。此處涵蓋的歷史，與一○五篇有部分重疊，始自出埃及，直寫到類似被擄至巴比倫的光景。但是早在大衛迎接約櫃進耶路撒冷（代上十六35、36）的那次事件中，就曾引用本詩的最後兩節。因此，究竟本詩是否指從前戰爭中被擄的經驗，還是歷代志上十六章借用本詩，以描寫隨約櫃而來的歡欣與禱告，並非當時曾逐字引用？這問題曾在九十六篇的導論中簡短討論過；亦見下文對第37節以下、第46、47的註釋。
儘管本篇暴露了人的忘恩負義，它仍是一篇讚美詩，因為真正的主題乃是神恒久忍耐的愛。這是最後禱告的基礎（47節），也是結尾頌榮的實質──這頌榮不僅結束了本篇，也結束了詩篇第四卷（九十∼一○六篇）。
當讚美的神（一○六1∼3）
在開頭的哈利路亞（見一○四篇的註釋）之後，第1節與下一篇及一三六篇的第1節完全相同。也許這一節乃是種子，以後的詩篇都由此而生。善與慈愛等字，請見二十三6的註釋與資料。
3. 這節是詩篇所宣告的諸福之一（列於一1的註釋），它似乎一方面回顧第2節的問題，一方面展望即將陳述的長串失敗。換言之，要「表明祂的讚美（和合：美德）」（2節），不僅需要嘴唇，更需要生活；另一方面，本詩下文將陳明，雖然我們的罪能突顯神恩的浩瀚，但我們原有行善的義務，本當盡心竭力、無所間斷。常行公義一語，若與保羅的「無論得時不得時，總要專心」（提後四2）相比，似乎還略遜一籌。
個人的請求（一○六4、5）
這則簡短的禱告，將個人與群眾作了優美的連結，一方面拒絕在群眾中迷失自我，另一方面卻又不退縮至自娛的角落。這令我們再度想到保羅，他的喜樂與冠冕，就是神的選民能夠興旺（如：腓四1；帖前二19，三8），他每日所擔負的，乃是「為眾教會掛心的事」（林後十一28）。
失敗的記錄（一○六6∼39）
責怪前一代的人是一回事，而看出他們是自己的鏡子，甚至自己也牽涉在其中，則又是另一回事494。第6節是關鍵語，將第7∼39節常出現的「他們」，與這裏的「我們」連在一起，使控告變成了認罪。凡讀此篇的現代人，也應當如此。以色列人乃是現今教會的前身；他們的罪不過是我們過犯的放大。
7∼12. 不信 此處藉著對比法，用不信的因素襯托出信的因素。起點是思想，其推論毫不考慮神已啟示的作為（
13∼15. 不滿 以色列人曾多次提出要求，盼望在曠野旅途能過得更舒適；這個事件取自民數記第十一章，最能披露這類經歷。以色列人在兩點上完全失敗，而主耶穌後來在曠野中卻全然勝利；一是身體的需求（她的大起慾心，民數記十一34記錄成地名以作記念，相形之下，主耶穌的自制無懈可擊），一是與神的關係，主不像他們一樣，因祂拒絕愚蠢的挑釁，不肯試探神。
15. 這是一句名言，陳明人若堅持到底，神會讓步，但是卻不會有好結果；此處所指最初的事件，是民數記十一18∼20，及第32節所記的警告與大難。不過這句話也顯示出一種模式，AV 的譯文表達得很好：「祂賜下他們所求的，卻打發貧瘠到他們的心中。」浪子就是一例，羅得的生平更為其寫照。反之，主耶穌隨時仰望（神的）指教（13節），便帶來美好的結果，即從曠野回來時「滿有聖靈的能力」。
16∼18. 嫉妒 民數記十六3、13記載，一批自以為義的人起來攻擊摩西，以為他擅自擔任屬靈與屬世之事的領袖，而此處以簡單的嫉妒一詞，一語道破其動機。人的特色是自吹自擂的自義，而聖經的特色則是直話直說。馬太福音二十七18為另一個類似的簡潔聲明：「是因為嫉妒……。」
18. 這裏提到被火燒死（參，民十六35），顯然指可拉叛黨也包括在作者的思想中，雖然其領袖的名字未予列出。
19∼23. 拜偶像 保羅在羅馬書一23，陳述外邦人的罪狀，引用了本詩第20節的七十士譯本：他們將……榮耀換成……。無論是保羅、是本詩，或是神與摩西發怒的記載（出三十二10、19），都不容許我們認為，偶像不過是讓人對準一個焦點來敬拜真神。那明明是替換！這句中的形容詞，吃草，為令其羞慚的輕蔑語氣：而在這樣的選擇中，他們乃是丟棄了他們的榮耀（直譯，參 RV、NEB；又見耶二11），這是何等大的諷刺，因為他們沒有別的榮耀，惟獨他們所事奉的神是他們的榮耀。
23. 摩西……到祂面前站在破口（見和合本小字），這是句大膽的話，冒著我們可能誤解神的角色之危險，目的在使我們不致輕忽代禱的重要性。當時歷史的記載也是如此（出三十二7∼14）。然而其他經文指出，神渴望見到像摩西這樣的關切之心。以西結書二十二30、31尤其明顯，那裏的用詞與此處相同，不過卻將這看似矛盾的事，兩面的情形都寫了出來，同時強調，這樣的禱告絕非裝模作樣。整件事的關鍵在於：雖有「所以」，卻也有「不肯罷休的若非」（23節，參結二十二31）。
24∼27. 退後 這是「真相顯露的時刻」，因他們公然拒絕進軍迦南（「我們回埃及去」），而少數不同意者幾乎遭人用石頭打（民十四4、10）。以色列人所藐視、不信的，不只是「那美地」與神的應許（24節），而正如神所說，是祂自己（民十四11）496。神起誓的譬喻說法（26節，參，民十四28：「我指著我的永生起誓」），顯示這是當代人命運的轉捩點，從此以後，他們將在曠野漂流、倒斃。
27. 分散的威脅，在相當早期已經出現（利二十六33以下），摩西的臨別贈言也予以肯定（申二十八64以下）。
28∼31. 背道 民數記二十五1記載，以色列人「與摩押女子行起淫亂」，而危害最大的，則是這事帶來的屬靈淫亂：「以色列人與巴力毘珥連合」（二十五3）。本詩也同樣指出這點，並加上一個細節：祭死人，民數記沒有寫這件事（除非死人是對偶像的諷刺）。不過聖經屢次提及禁止向死人膜拜，顯然這是以色列人很大的誘惑，她的鄰國亦必不免。請特別參考申命記二十六14。
非尼哈快速的插手，「為以色列民贖罪」，因他滿足了神審判的要求（民二十五13），而這亦是贖罪的要素之一（參羅八3下）。在另一次危機中，亞倫「為百姓贖罪」，以大祭司身分，站在活人與死人中間，拿著象徵獻祭與代禱的香（民十六46以下；參，利十六11∼13），這又是贖罪的另一要素，在希伯來書中有詳盡闡述。神對非尼哈的贊賞摘錄於第31節，細節則記在民數記二十五11∼13。算為他的義一語，令人想起亞伯拉罕的稱義，及我們的稱義（創十五6；羅四3、23∼25）；幸好我們所要效法的，是亞伯拉罕的信心，而不是非尼哈的熱心！不過我們能如此，是因審判已經執行（在義者身上，代替不義者），贖罪已經完成──不是象徵，而是完全實現！
32、33. 激怒 這是記在民數記二十1∼13的事件，當時摩西在怒中擊打磐石。此處很公平地𥱥述了各人的責任，那時摩西首當其衝，因這是身為領袖必須付出的代價；不過，神絕不會是非不分。
34∼39. 學像異教 這一段與申命記三十二15∼18立場相同，保羅在哥林多前書十19∼22中引用該段，討論基督徒如何面對異教文化。這三段經文都同意，雖然偶像是虛假的（本詩甚至沒有稱之為神明），然而其背後卻有魔鬼；因此它們不只是欺騙的工具，更是網羅（36節）。
37. 以下 摩西的律法中明文警告，不可向摩洛獻人為祭（如：利十八21）；但是此處則記有此行動，而無辜人的血一語，是王國衰敗中的徵兆（如：王下十六3，二十一16；耶十九4、5），因此本篇似乎是晚期的作品。但是也沒有理由可認定，在黑暗的士師時代，不會發生這類事情，甚至我們還知道，有一次他們向耶和華獻這種祭（士十一31）。
審判中的憐憫（一○六40∼46）
約書亞死後，過了一個世代，審判就必須開始，以後則以可悲的規律不斷重現。第40∼45節的故事，在士師記中例子眾多，背道、呼求、釋放、再度背道，循環不已。但第46節很難放入那段早年的歷史。這類蒙恩的例子（所羅門在獻殿時，曾為此禱告，王上八50），只在後期的記錄中才有（如：王下二十五27∼30；拉一2∼4）。
禱告讚美的因由（一○六47、48）
第47節的禱告，一方面是基於承認了全國的罪，一方面又抓住神的恒久忍耐，這便是全詩的要旨。這種禱告神最樂意回答。歷代志在記載大衛迎接約櫃時（代上十六35、36）497，將本節與下節也記在吟詠的詩中，如此便強調了一個事實：悔改在讚美中總有一席之地，而讚美在悔改中也有份。
因此，第48節成為很合適的結尾高潮，因本詩的主題為：神的恒久忍耐勝過人的反覆無常。它也成為結束詩篇第四卷的美好頌榮。
494 一部分困難是，不同的誘惑測探出不同的軟弱。惟有主耶穌才能看出，殺害先知的一代與為他們修墓的一代，其實完全相同；這種態度不久就顯明了出來。
495 與至高者作對（`elyo^n）一詞，將希伯來文作了一點修改。後者作「在海邊（`al-ya{m），在紅海邊」，這形式也講得通，七十士譯本給予非直接的支持。
496 「被輕視」，這裏是用另一個類似的動詞。
497 見本詩開頭的註釋。──《丁道爾聖經註釋》